Монастырь Джурджевы Столбы-задужбина Великого Жупана Стефана Немани, находится на лесистых холмах из-над Нового Пазара. Комплекс представляют церковь Св. Геогрия, столовая, монастырские спальни, столбы с входной башней. Монастырь построрн в 80-ых годах XII века.
Снаружи, храм однокупольная церковь с престолом из трёх частей. С передней стороны церкви находились две высокие башни — стлпа (столба), что целой стройки придавало романический вид.
Фрески, которые в основном повреждены, частично перенесены в Народный музей в Белграде, принадлежат традиции Koмнена и умело были включены в архитектуру храма. После того как к входной башне пристроена апсида с восточной стороны в 1282-83 году, входная башня переделана в капелу с гробницей Святого короля Драгутина.
После этого капелла расписана фресками исторического содержания. Mонастырь несколько раз востановлен, а в 18.веке достроена новая столовая, спальный корпус, а нартекс католикаон расписан новыми фресками.Уничтожение этого монастыря началось под турецкой оккупацией, а больше всего он пострадал в периоде между двумя войнами в 20 веке. Aрхеологические и реставрационные работы проводились в периоде между 1960 и 1982.годами, когда востанавливался комплекс Старого Раса и монастыря Сопочаны.Вместе с ними и монастырь Джурджевы столбы провозглашен частью Мирового культурного наследия в 1979 году.
Детальная реставрация этого монастыря началась весной 2001 гoда. Владыка Артемий послал три монаха в Джурджевы столбы для контроля над строительством нового спального корпуса. В первой фазе будут построены спальни для монахов и капелла. Затем начнется реставрация самой церкви.
В целом, монастырская культура не может быть адекватно понята без учета природного фактора. Известный путешественник и писатель начала ХХ века Борис Константинович Зайцев (1881-1972) так описывал свои впечатления от посещения монашеской республики – Афона: «Горы, ветры, леса, кое-где виноградники и оливки, уединенные монастыри с монахами, уединенный звон колоколов, кукушки в лесах, орлы над вершинами, ласточки, стаями отдыхающие по пути на север, серны и кабаны, молчание, тишина, море вокруг… и Господь надо всем, – вот это и есть Афон».
Синтезирующий характер православной монастырской культуры проявляется и в ее способности выражать посредством всего монастырского комплекса, аскетики, традиций, устава глубинную суть Православия. Представляется вероятным, что именно этот синтез в терминологии, предложенной В.Лепахиным, получил название «иконичность». Она представляет собой универсальный принцип Православия – единство небесного и земного и пронизывает все стороны православной христианской культуры.
Следует отметить, что в монастырской культуре данное явление приобретает наиболее полное выражение в силу выстроенности не только внешней, но и бытовой, повседневной а также внутренней психологической (не говоря уже о литургической) жизни монахов в соответствии с требованиями Евангелия. В монастырской культуре человек концентрируется на одном полюсе, а не разрывается между храмом и миром, как то имеет место в христианской культуре. Прихожане, скажем, городского собора, имеют основную работу и дом, священники – семью и дом. У монахов же храм является центром их дома-монастыря.
Лепахин также считает, что синтез в церкви невозможен без человека, соответственно настроенного, воспринимающего и ведущего себя. Поэтому настоящее пространство синтеза – монастырь.
Принцип православной иконы – правдивое, реалистичное выражение небесного земными средствами. Икона создается в согласии с Писанием и Преданием, на основе личного живого опыта православных подвижников. «Дело изображения и слова – одно», – пишет св. Иоанн Дамаскин. Икона имеет литургический смысл, а богослужение – иконно, ибо отражает события Священной истории, жизни Христа, Богородицы, свидетельства Писания. Отношения священнослужителей в алтаре во время Литургии – икона отношений тех, кто в Царстве Небесном (отношения абсолютного доверия и любви). Священник, настоятель монастыря – икона Христа.
Монастырский комплекс – икона Небесного Иерусалима, а также икона Иерусалима земного – Святой земли. Один из наиболее ярких примеров здесь – Новоиерусалимский Воскресенский монастырь под Москвой, вся планировка и топонимика которого отражает соответствующие палестинские названия. Это, если можно так выразиться, дистанционный синтез, в отличие от синтеза при, скажем, непосредственном соприкосновении искусств.